CHANGER L'ISLAM - DICTIONNAIRE DES REFORMATEURS MUSULMANS DES ORIGINES A NOS JOURS
Extrait de l'introduction
Depuis la fin du XVIIIe siècle et son «Aufklärung» spécifique, jusqu'aux affranchissements politiques et aux indépendances du XXe, en passant par la résurgence de différents courants idéologiques, tels le wahhabisme, l'islamisme, le soufisme ou le néo-soufisme, l'islam a connu des bouleversements homériques. A cela viennent s'ajouter depuis peu le Printemps arabe, la révolution Internet et la mondialisation des échanges, dont l'une des conséquences les plus inattendues est le rétrécissement de l'espace et du temps au sein même de l'univers musulman, en particulier du monde arabe. Tous ces facteurs redéfinissent les limites de l'islam, à la fois doctrine et jurisprudence. L'émergence de l'État de droit, même imparfait, augmente la pression désormais constante de la naissance de l'Individu. Celui-ci n'a peut-être pas atteint le niveau de son homologue occidental, mais il affirme jour après jour ses choix souverains, ses penchants, ses croyances et même ses incroyances.
Quelle réforme pour l'islam?
L'islam est aujourd'hui soumis à deux flux d'idées et de doctrines contraires. Aux yeux d'une partie appréciable de musulmans, qui confondent islam doctrinal et islam historique, Allah a conçu une communauté parfaite, la «meilleure qui ait été révélée aux hommes»
La deuxième orientation vise d'autres objectifs. Ayant compris que le Coran n'est pas un frein au progrès du monde musulman, beaucoup de penseurs se sont emparés de la question de la réforme pour la brandir comme une nécessité vitale dans un monde en constante évolution. Leur objectif déclaré est de proposer une lecture des textes fondateurs qui tienne compte de la propédeutique moderniste et des évolutions récentes - car toute réforme en islam, qu'elle soit progressiste ou réactionnaire, passe nécessairement par une relecture des textes sacrés. Cet immense mouvement se présente d'abord comme un sursaut salutaire face au «réformisme» puritain et réactionnaire du salafisme d'un côté et, de l'autre, face à la sclérose des institutions traditionnelles du savoir et du droit islamiques enfermées dans la perpétuation servile de l'islam le plus orthodoxe. Le mouvement lui-même est animé par des individualités qui, entre 1850 et 1950, appartiennent à tous les groupes sociaux - bien que, de fait, les milieux où circule le savoir